Ethnicity and Sacrifice in the Early Christian World

Philippa Townsend argumentiert, dass sich die frühchristlichen Vorstellungen von Opfer im Kontext einer weit verbreiteten diskursiven Verknüpfung zwischen Ethnizität und Opfer in antiken mediterranen Texten entwickelten. Sie zeigt, dass dem Opfer eine tiefgreifende Wirksamkeit bei der Abgrenzung zwischen ethnischen Gruppen sowie bei der Schaffung, Erhaltung und manchmal auch Zerstörung von Geschlechtern und Völkern zugeschrieben wurde. Die Autorin konzentriert sich auf eine Reihe von Fallstudien vom 2. Jahrhundert v. Chr. bis zum 4. Jahrhundert n. Chr., die jüdische, christliche, mittelplatonische und neuplatonische Traditionen umfassen, darunter das Buch der Jubiläen, den Hebräerbrief des Neuen Testaments, das Judas-Evangelium sowie die Werke von Justin dem Märtyrer, Celsus, Origenes, Porphyrios, Iamblichos und Kaiser Julian. Die Studie zeigt, wie diese Autoren je nach ihrem eigenen sozialen, politischen und theologischen Kontext auf unterschiedliche Weise opferbezogene und ethnische Rhetorik einsetzten, um verschiedene Vorstellungen von Volkszugehörigkeit in einem sich wandelnden imperialen Kontext zu artikulieren. Dieser Zusammenhang zwischen ethnischer und opferbezogener Argumentation war grundlegend für die Entwicklung der Identität der frühen Christen, ihrer Opfertheologien, ihrer Entwicklung eines antijüdischen Supersessionismus und ihrer Reaktionen auf das Imperium. Weit davon entfernt, Opfer oder ethnische Selbstdefinition abzulehnen oder zu spiritualisieren, betrachteten viele frühe Christen das Opfer als ein wirkungsvolles Mittel, um ihr eigenes Volksbewusstsein innerhalb der ethnischen Landschaft des Römischen Reiches zu etablieren und aufrechtzuerhalten. Darüber hinaus hat die Rhetorik von Universalismus und Partikularismus, Geist und Fleisch, Blut und Samen, Barbarei und Zivilisation, die diese antiken Debatten über Opfer und Ethnizität prägte, entscheidend zur Ausbildung moderner Vorstellungen von "Rasse" und Religion beigetragen.